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Tai-chi et qi-gong

Vers l'Harmonie

Faire circuler l'énergie qui est en nous, accéder au vide mental, nous mettre en harmonie avec le monde sont les objectifs du taï-chi et du qi-gong.

Square du Temple à Paris. Une dizaine de personnes ce matin d'hiver, pratiquent le taï-chi. Une " danse " lente que les passants observent étonnés. La simplicité du taï-chi n'est qu'apparente. Bras, jambes, pieds, mains, doigts, cou, tête… ont à chaque instant un mouvement précis à effectuer qui s'enchaîne à d'autres tout aussi rigoureux, nécessitant une extrême concentration et une excellente mémoire.

La circulation du qi (ou t'chi) est une autre finalité du taï-chi. Cette notion - le Qi -, propre aux cultures orientales, pourrait se traduire par : élan vital, souffle vital, énergie, force intérieure…, " quelque chose " de vivant qui nous anime dès notre premier souffle et meurt au dernier. Les orientaux l'appellent le qi, le xi, le t'chi, le chi.
Pourquoi s'attarder sur le qi ? Parce que notre état de bien-être en dépend. Certaines de ses voies de circulation sont connues, ce sont les méridiens d'acupuncture. Mais d'autres mouvements du qi existent, fruits d'oscillations entre les contraires : inspir-expir, terre-ciel, intérieur-extérieur, ce qu'expriment de façon générale les notions de yin et yang.
Le Qi n'est pas limité au corps humain, il existe partout : en chaque être vivant, comme dans le mouvement des planètes, le rythme des saisons, le flux et reflux des marées, la lumière jaillie du soleil ou son ombre…

La vibration du monde
" Il existe en nous deux qi, précise François Marquer de l'Institut Chuzhen de médecine chinoise. Celui qui nous est conféré à la naissance, transmis par la lignée parentale et tributaire de l'état du ciel à ce moment-là ; et celui que l'on acquiert au fil du temps en se branchant sur l'énergie autour de nous. " Ce à quoi s'emploient les différentes disciplines : le qi-gong, l'aïkido, l'ikebana, la calligraphie et le taï-chi…

Cela suppose de " placer la notion de vide au centre de la pensée. L'usage du bol, indique Jean-Claude Sapin dans son livre est bien dans sa capacité à contenir, c'est-à-dire dans le vide qu'il aménage. Si nous lavons le bol, ce n'est pas dans l'intention de le laisser dans le placard, mais de l'utiliser à nouveau. Il en est de même pour le mental, si le cœur est absorbé par le passé et l'avenir, s'il est plein, il n'aura plus de possibilité de rencontre dans l'instant. " Première règle : faire le vide des pensées et émotions vagabondes. " Se purifier, résume Ké Wen de l'association Les temps du corps. Ceci, afin de se laisser remplir : par la beauté de la nature et des fleurs, par la pensée véhiculée par les idéogrammes calligraphiés : "quiétude", "voie", ou encore par l'énergie de l'adversaire, ou par la fluidité de l'air et des mouvements… dans un élan de communication et d'interpénétration avec l'environnement. "
" Quand la vacuité du cœur est installée, poursuit Jean-Claude Sapin, tout se passe comme si la pensée, la parole, le regard et l'oreille devenaient capables de se recueillir, de se "compénétrer" avec les éléments extérieurs. " Ce recueillement qui requiert attention et concentration constitue la seconde règle vers la connaissance du qi. Et la troisième consiste à lever les blocages, les tensions qui pourraient empêcher la circulation de l'énergie, comme le proposent qi-gong et taï-chi.

Une dernière étape : la maîtrise du Qi, permet de gagner un combat ou devient la capacité de soigner les personnes en projetant sur elles cette énergie de vie. Difficile de ne pas rapprocher cette utilisation des pouvoirs des guérisseurs. À cette différence près que la maîtrise du qi se travaille par des exercices codifiés depuis des siècles, alors que les capacités des guérisseurs relèvent davantage du don. Quoiqu'il en soit, il y a dans l'art du qi une intuition fondamentale que la vie est harmonieo

Cécile baudet

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